对于“‘非遗’进课堂”，我认为应根据“非遗”项目的特性合理规划，而不是一拥而上，这是因为：

第一，虽然“‘非遗’进课堂”的出发点很好，希望能通过课堂教学的方式，将“非遗”普及化、大众化，培养孩子们从小对于“非遗”的认知和喜爱，并在可能的情况下发现传承人，促进“非遗”的发展。但这种思路却忽略了“非遗”的本质特征，既然是“非遗”，那就应具有高超技艺和文化价值，简单的课堂演示是远远不够的。而且，“非遗”种类繁多，哪些“非遗”可以进课堂，也是一个需要思考的问题。

第二，手工技艺的“非遗”可以进课堂，吹拉弹唱也可以进课堂，那民俗美食的“非遗”怎么办？而且，手工技艺的“非遗”也有简单复杂之分：剪纸、泥塑等易于演示的“非遗”进了课堂，也会引起学生们的兴趣，但讲究工艺、材料昂贵、工序复杂的“非遗”如苏绣、云锦、牙雕、玉雕等能进课堂吗？我想肯定是不合适的。这些“非遗”不适宜进课堂，那是不是就意味着其传承就会出现问题呢？

第三，一些戏剧曲艺类“非遗”，能否依赖于这种方式获得生存发展的机会呢？我想也不一定。现在的年轻人更喜欢日新月异的科技给他们带来的新感觉，那种唱腔复杂、程式刻板的艺术形式，已很难激起年轻人的兴趣。

因此，对于““非遗”进课堂”，应注意方式方法，并不是说“非遗”进了课堂就能一劳永逸，就能彻底解决“非遗”传承的问题。“非遗”的技艺非短期所能掌握，也不是依靠人海战术就能传承，更非产业化就能挽救的。专门传授，传统的师徒制依然是最适宜的“非遗”传承方式。因此，目前“非遗”发展的突出问题主要表现在传承人的发现、培养和市场培育上，应在这方面多加思考和拿出办法，而不应只注重形式。

再者，并不是所有的“非遗”都要被永远地传承下去，对于有市场需求和文化价值、受众认可、与社会发展相适应、与人们生活需求相匹配、具有很强适应能力的“非遗”，应鼓励发展；而对一些不适应社会发展、与人们生活关联度不高的“非遗”项目，没有必要强行传承，而应采取文献记录、影像保存等方式作资料性留存。毕竟有的技艺只是当时的需要，社会发展了，自然也就淘汰了。

对于关注度高、与社会生活和文化传承关系紧密的“非遗”，也应从两方面分析：一种是市场需求大、品质高的“非遗”，人们会自觉从业，如宜兴紫砂、苏绣、云锦等；另一种是有文化需求，但市场关注度不高的“非遗”，从业人员相对较少，如南京刻经、苏州御窑金砖、剧装戏具制作等，这就需要政府加大投入和宣传，出台专门政策，以提升从业的吸引力，使年轻人乐于从业，为这类“非遗”提供继续传承发展的机会。

目前有关高校正在举办“非遗”传承人培训班，出发点很好，但应明确的是，“非遗”的价值在于个性化、地域性，因其经过了多则百年、少则几十年的历练传承。“非遗”传承人需要的是文化知识和艺术观念的培训，如果让高校教师们辅导“非遗”大师们的技法创作，那真是班门弄斧、本末倒置了。高校的任务应是向“非遗”传承人传授艺术观念，促使其创作与时俱进，适应社会需求。如此，“非遗”传承人的培训才能获得良好的效果。

回到“‘非遗’进课堂”这个话题，我认为，“‘非遗’进课堂”的主要还是一种宣传手段，并不是解决“非遗”传承的根本途径。因此，在实际工作中，还是应多种途径并举，根据“非遗”特点有针对性地制定政策，合理规划，同时，还要切实杜绝“非遗”保护工作中的形式主义作派和功利心态，使“‘非遗’进课堂”的工作真正能落到实处。■